Галина Бедненко

Структура и система Старшего Футарка

Глава из книги "Руническая магия" (Аст-Пресс, 2003). Картинки и сноски опущены.

Вы уже знаете начертание и смысл рунических знаков. И вот, отказавшись от формального привязывания смысла рун к тем или иным литературным произведениям, попытаемся разобраться со Старшим Футарком как системой со своей логикой построения. Но для начала остановимся на том, что уже придумали другие авторы и оценим, насколько их правомерны их предположения.

"Линейный метод"

"Классический вариант": деление на три атта

Классическим способом можно называть реальное историческое деление рун на три части (атты), три части по 8 рун в каждой. В рамках рунической магии пока не нашлось четкого объяснения, почему руны делятся именно так на три части, кроме чисто арифметического феномена (двадцать четыре делится на три по восемь). Непонятен смысл и самого порядка: почему первая руна Фе, затем Уруз и т.д. Все это ушло вместе с носителями традиции.

В современной эзотерической рунологии, как и в древности, судя по историческим источникам, есть представление о том, что каждая часть Футарка посвящена какому-то богу. Известно, что первый - атт Фрейи (первая руна - Фе - "плодородие"), а третий - атт Тюра (первая руна - руна бога Тюра). Недоумение вызывает средний атт, начинающийся с руны Хагалаз. Перед эзотерическими рунологами нашего времени встала нелегкая задача: найти бога на букву "Х" и при этом его функции как-то соответствовали бы руне Хагалаз.

Большинство исследователей, вообще рисковавших взяться за эту тему, пришло к выводу, что атт посвящен скандинавскому богу Хеймдаллю, рожденному от девяти матерей, бывших друг другу сестрами, стражу богов, первопредку людей и мудрецу. Бог Хеймдалль, хотя и с трудом, но может быть соотнесен со смыслом современного значения руны Хагалаз. Хагалаз - "разрушение и град", то, что должно быть и будет разрушено. Хеймдалль возвещает начало Конца Мира, но предупреждая о Последней Битве. Именно он схватывается с Локи, источником бед и предводителем сил хаоса, в данном случае. Хеймдалль в поздней скандинавской мифологии- это символ того, что мир рано или поздно погибнет. Однако неизвестно, эту ли роль исполнял Хеймдалль до знакомства скандинавов - язычников с христианами. (Полагают, что представления о Конце Мира у скандинавов есть результат влияния христианской мифологии.)

Идем далее… Мы склонны предполагать, что второй атт посвящен богине Хель, богине мертвых и царице подземного царства. Она известна всем германским племенам и древнее Хеймдалля. Хель как бы говорит нам о том, что все, рано или поздно, умирает. В этом смысл руны Хагалаз. И весь средний атт так или иначе представляет собой безличные силы постоянства и цикличности. Это руны Иса - незыблемое постоянство, Йару - смена циклов, Науд - необходимость, Иваз - кризис, Перт - женские циклы и случайности, Альгиз - защита, сохранность, осторожность, Совелу - солнечный цикл.

Так, первый атт можно считать аттом ванов (Фрейр и Фрейя - из ванов), второй - атт неких условий мироустройства. Хель, богиня подземного мира и смерти, владычица некоего порядка вещей. А третий - атт асов, так как Тюр из рода асов. Действительно, первый атт посвящен делам земным (плодородие, жизненная сила, целенаправленные действия, препятствия, взаимоотношения, удача). Второй атт скорее связан с мировыми порядками (столкновение и разрушение, необходимость, судьба, оледенение, смена времен года и солнечный ритм, жизнь и смерть). Третий атт можно ассоциировать с кланом богов - асов (жертва ради порядка, защита, социум, род, семена нового, трансформация).

Система Ральфа Блюма

С 1990 года в нашей стране стала известна система Ральфа Блюма. Он предлагает совершенно иной порядок следования рун и вводит двадцать пятую, Пустую руну. Его система линейна (то есть существуют первая и последняя руны, а представленный им порядок рун не делится на части) и являет собой некую модель духовного пути человека. Начинается она для него, естественно, с руны "Манназ" ("Человек, Мужчина"), а заканчивается этой самой пустой руной, называемой "руной Одина, руной Абсолюта". В своем роде это иллюстрация символического восхождение Человека к Богу .

Это нововведение, особенно двадцать пятая руна, вызывает гневные нападки серьезных рунологов. Ральф Блюм был очень популярен на Западе с 1970-х годов, и толпы не слишком дотошных читателей до сих пор пользуются его системой. У отечественных рунологов блюмовский порядок популярности не имеет, однако его имя у всех на слуху и устах. Он кажется руническим гуру, и пустая руна, хотя обычно не используется, в наборе почему-то присутствует.

По поводу порядка рун в блюмовской системе ничего плохого сказать нельзя, если учитывать, что это частный вариант, имеющий смысл для того или иного человека, в тот или иной период времени. (Упражнения подобного рода будут представлены ниже.) А вот двадцать пятая руна воспринимается как на бельмо на глазу . Она призвана внести в систему понятие "высшего смысла, недоступного недостойным", "высшей силы, с которой нельзя ничего и никак поделать", некоего абсолюта. То есть она находится как бы вне остальной системы, выше нее. А какой смысл включать в систему то, что к ней не относится?

К тому же в языческом мировоззрении нет абсолютной высшей силы, с которой ничего нельзя никак поделать и о которой ничего нельзя понять. Про Конец Мира - Рагнарёк - и то все было понятно: кто кого убьет и что будет потом. Потому Судьба в этой системе это то, с чем ничего нельзя сделать, но что можно определить.

В блюмовском нововведении заметно влияние современной системы Таро, где есть "нулевая" карта, Дурака, Шута. Но там она представляет собой свободный сценарий, посреди определенных паттернов (сюжетов, иллюстраций). Как бы белый цвет среди всех других. А вот "пустая руна" Блюма - это уже абсолютная прозрачность среди всех красок. А ведь эта система строится, условно говоря, по цветам спектра, а не по прозрачности-непрозрачности.

Вдобавок, особого практического смысла в пустой руне нет, использовать ее можно только в гадании - для того, чтобы понять, что гадать не стоит. В то время как каждый опытный практик сам способен определить, когда это можно делать, а когда нет. Таким образом, можно заключить, что Пустая руна рассчитана на профанов.

Системы, учитывающие нумерологическое значение руны

Существует довольно распространенный - "нумерологический" - подход к представлению рунического ряда как системы. Сам порядок рун - обычно "классический футарк". Но этот способ можно выделить отдельно, так как с ним пробуют "играть" разные авторы. Из опубликованных на русском языке - Кеннет Медоуз (Магия рун. М.: Фаир, 1999-2002) и авторы книги под ред. Анны Кайа (Руны. М.: Астролокид, 1998).

Идея метода в том, чтобы каждая руна, коль она имеет свой порядковый номер, имела смысловую связь с нумерологическим значением этого числа. Первым предложил такой подход Сигурд Агрелль в 20-е гг. Впрочем, он, а за ним и Кеннет Медоуз, начинают такую систему с руны Уруз, а не Фе. И называется этот вариант, таким образом, "утхаркским порядком".

Этот способ, даже при крайне лояльном к нему подходе, имеет существенный недостаток. Дело в том, что в нумерологии принято придавать большее значение числам первого десятка, нежели остальным. Остальные числа, начиная с 10, рассматриваются как составные, легко сводящиеся к сумме двух чисел, из которых состоит цифра (например, 11 это 1+1, 23 это 2+3 и т.п.). Таким образом, первые 9 рун из 24 оказались бы более важными, чем остальные. И эти руны должны были быть связаны с теми, которые будут после сложения цифр своего порядкового номера составлять то же число. Например, руне Анс, четвертой по счету, соответствовало бы число 4, и ему же соответствовали бы руны под номером 22 - Ингуз и 13 - Перт. Даже не касаясь тонкостей нумерологии, можно сказать, что внутри самой рунической системы эта связь, как и само предпочтение одних рун другим, кажется неоправданным. Каждая руна имеет собственное значение и самоценна сама по себе, не хуже и не лучше других.

"Кольцевой метод"

Вместе с предыдущим способом (а иногда и отдельно от него) некоторые авторы используют так называемый "кольцевой метод". При этом подходе рунический ряд вписывается по порядку в круг. Этот принцип изначально принят в системе рунических, но графически совершенно особых, знаков - Арманен, созданной Гвидо фон Листом. Этот принцип также предлагает Кеннет Медоуз, опять-таки отсчитывая свой ряд с руны Ур.

Данный подход имеет и свои преимущества, и ограничения. Главное ограничение - конечное число рун и строгий порядок их расположения. Если учитывать этот принцип, то внутри самого круга можно увидеть и выстроить самые разные связи. Можно разделить его на какое-то количество секторов. А можно пытаться увидеть связи рун через "угловые аспекты", как это делается в астрологии. Основная метафора тут - это, конечно, "круг года". Потому чаще всего рунический круг делят по сезонам и месяцам. Есть и одна "ловушка" для современных рунологов - разделить рунический круг на 24 часа, на каждую руну по часу. Конечно, это напрашивается само собой, да только ничего нового не даст. Мы же не пользуемся символическим смыслом, значением каждого часа . А если делить их по дневным, вечерним, ночным и утренним, то по получится опять тот же самый годичный цикл - лето, осень, зима, весна.

Все же, думается, этот способ вполне подходит для работы с рунами, но не может быть основополагающим. Прежде всего потому, что мы знаем, что количество рун в системе не конечно, их может быть как меньше, так и больше Тот же Нортумбрийский Футорк содержит большее количество знаков, нежели Старший Футарк. И его руны использовались в магии точно также, как служили буквенным алфавитом. Следовательно, круг не является исходной схемой, "скелетом" традиционной рунической системы.

"Метод Дерева"

Мы знаем точное количество знаков Старшего Футарка, Младшего Футарка или Нортумбрийского ряда. Но судя по историческим источникам (тому же "Футарку Сигрдривы") магических рун могло быть довольно много, и много больше тех, что зафиксированы в алфавитах. Следуя этому предположению, структуру рунической системы можно представить в виде "дерева". Все рунические знаки, которые мы только можем вообразить, не будут являться четко упорядоченной схемой с известным количеством самих знаков или со стойкими конкретными связями между собой. Также смысл знаков вряд ли будет непосредственно подчинен положению руны в схеме или соотношению с другой руной. Их может быть любое количество, они могут появляться и исчезать. Они могут модифицироваться: как у дерева отрастают новые ветки, так и в рамках магической рунической системы могут возникать новые знаки.

В этом случае не существует четкой "схемы дерева", по которой бы располагались руны Старшего Футарка. (Хотя встречается расположение рун по Дереву Сефирот, но это насильственное сопряжение двух систем, а не работа внутри одной, потому здесь мы этот случай не рассматриваем.) Да и вряд ли ее нужно срочно строить. Тогда между символами или группой символов образовалась бы связь того или иного рода, а ее существование пока еще остается под вопросом.

Руны в скандинавской мифологии связаны с образом шамана (Один - бог колдун и шаман : он камлает с ведьмами на острове Самсё, спускается в мир мертвых и путешествует по Мировому Древу) и "его дерева" . И способ нахождения, постижения этой системы больше похож на открывающиеся пути, различные варианты, дороги, ответвления, тупики и возвращения, выходы к новым просторам. Это опыты и путешествия прежде всего.

Магическая атрибутация и соответствие рун другим системам

Вы уже сталкивались в своей жизни с примерами магической, или соответствия каких-то символов цветам, предметам, животным или птицам. Например, если известно, что предстоящий год по китайскому календарю - Год Металлической Лошади, то принято наряжаться на Новый год в белое платье и украшать себя серебром или железом, но никак не золотом. Накануне китайского Года Петуха, некоторые экстравагантные дамы пытаются кукарекать под столом под бой курантов. Или считается, что Близнецам (тем, кто родился, когда Солнце было в знаке Близнецов) подходит камень хризопраз, Ракам - лунный камень или кахолонг, а Козерогам - обсидиан и агат. Все это примеры нахождения соответствий неким символам (знаку Зодиака, символу года) среди других, натуральных систем (камней, животных, птиц, цветов, деревьев). А здесь мы поговорим о соответствии рунических знаков другим уже известным вам системам.

Любая символическая система - это язык, на котором можно говорить и переводить с него и на него. И соответствия символов одной магической системы элементам другой, а также магическая атрибутация - любимая забава знатоков этих систем. Известны соответствия дней недели и часов дня и ночи - планетам или божествам, соответствия драгоценных и самоцветных камней - знакам зодиака. Карты Таро соотносятся с буквами древнееврейского алфавита. Все эти построения не были однозначно определенными с самого начала, они возникли в какой-то момент, а затем были приняты практикующим сообществом. Так, прототип карт Таро вряд ли имел какое-то отношение к каббалистическому Дереву Сефирот, но классическое Таро наших дней, в результате трудов, вышедших из английского оккультного ордена "Золотая Заря", связано с каббалой, как ее поняли западные оккультисты. Таким образом, по большому счету ни одна система не может быть застрахована от слияния с другой. Это не так страшно, если в результате подобного единения рождается что-то новое и реально работающее. Если же нет, то изначальная система искажается.

Обычно символам какой-либо магической системы оказываются подобраны элементы "натуральных систем". Так, планетам и божествам соответствуют некоторые звери, растения, птицы, камни, цвета, дни недели, часы. Все это имеет смысл только в каких-то конкретных целях . И, особенно в случае нововведений проверяется на практике. Иначе возможны неточности, личные предрасположенности и вообще непонятные всем другим построения.

Говоря о рунах, следует признать, что магическая атрибутация здесь практически не разработана. Не опубликовано пока ни более или менее связной, ни общепринятой системы. И есть попытки соотнести руны Старшего Футарка с другими магическими системами, что чаще всего оказывается в лучшем случае неубедительным. Попробуем разобраться…

Руны и Таро

Карты Таро известны и более популярны чем руны. Это неудивительно. Наши прапрабабки привыкли гадать (или раскладывать пасьянсы) на картах, и наши прапрадеды проигрывали в карты целые состояния (или проигрывали их самих в качестве этого состояния). Карты - излюбленное досуговое развлечение. Порой и гадание становится еще одним видом досуга. В последнее время, однако, многие дамы занялись картами серьезно и избрали гадание на картах Таро. И позже, переходя от одной системы к другой, пробуя новые виды гаданий, они осваивают и руны. Понятно и их стремление найти в рунах нечто схожее с Таро, привязать одну систему к другой, найти соответствия. Но пока это не срабатывает.

Стремление связать руны Старшего Футарка со Старшими Арканами карт Таро выглядит довольно неуклюжим, прежде всего потому, что Старших Арканов 22, а рун 24. Это означает, что две руны должны куда-то пропасть, что нарушило бы систему. Вдобавок, карты Таро представляют собой некие сценарии (сюжеты), а не принципы (понятия), какие содержатся в рунах.

Руны - архаичная система, их графика обращается напрямую к нашим глубинным слоям психики, глубокому первобытному бессознательному . А карты Таро были созданы значительно позднее. В них веет дух позднего средневековья, Возрождения - они представляют собой аллегории, метафоры и обращены к более позднему (окультуренному) слою коллективного бессознательного . Даже визуально картинки с некими сюжетами и аллегориями сильно отличаются от простых линий, выцарапанных на камне или дереве. Можно сказать прямо: Таро как инструмент гадания - намного более сложная и развитая система, чем руны.

Вдобавок, как уже упоминалось, современная система Таро четко связана с другими системами - каббалой и астрологией. Прямая связь рун с ней означала бы их опосредованную связь с этими структурами, что вновь исказило бы изначальную систему.

Интерес европейских оккультистов к астрологии, затем иудейской каббале и лишь в Новом времени - к картам Таро был примерно одинаковым, и эти системы постепенно смешивались в их головах. Рунами же как таковыми никто вплоть до XIX века никогда не интересовался. И если в Исландии еще оставался потомок рунической магии (графика магических символов - гадральстафов), то и эти символы никогда не связывались напрямую с другими оккультными системами. Благо и принцип работы, и задачи у них были другие: не познать мир и Бога (как в случае с астрологией, Каббалой и Таро), а реально воздействовать на действительность (задача рун).

И лишь современные последователи нью-эйджа (new age) легкомысленно популяризируют все что угодно, под каким угодно названием и с любым абсурдным смыслом. Так появился совершенно противоестественный вариант рун, изображенных на картах. Если там присутствует сюжетная картинка, то она привязывает к руне некий сценарий. И сама форма бумажных карт заставляет работать с рунами, как с колодой, складывать и раскладывать определенным образом. В большинстве случаев это искажает форму (а в результате и смысл) упражнения или ритуала, ориентированного именно на руны. Это обнаруживается в групповой работе и на практике.

Руны и Астрология

Астрология, безусловно, более гибкая система, чем Таро, и к тому же более всеобъемлющая. Естественно, сводить руны к планетам, к семи (семь планет знали древние), или к десяти, смысла нет. Сами знаки зодиака, коих двенадцать, - тоже. Рун Старшего Футарка по-прежнему 24, а знаков зодиака в два раза меньше. Потому ничьи попытки связать руны с астрологическими символами пока успехом не увенчались.

Натуральные системы

При сравнении двух символических систем, сама трактовка которых на обычный язык является переводом, получается перевод двойной, а то и тройной . Но если это будет действительно необходимо, человек сам найдет нужное ему соответствие где бы то ни было. Для того, чтобы сводить две системы, необходимо иметь четкую практическую цель и задачу, определяющую, зачем это нужно. И тут возможны любые, самые непредсказуемые варианты.

Соответствие руническим символам элементов не символических (ограниченных расшифровкой), а более обширных натуральных систем оказывается далеко не лишенным смысла. Это привязка птичек, деревьев, зверей и тому подобного к руническим символам. При этом качества "натурального объекта" приобретают символический смысл или просто ассоциативный ряд (волк - агрессия, храбрость, сила), и вдобавок, это подчеркивает те или иные качества руны.

В современной рунологии часто встречаются попытки связать руны и деревья (потому что руны чаще всего режутся на дереве), и тут уже определились предпочтения. Так, Беркане соответствует береза, Эйваз - тис, Альгиз - осока, камыш (что можно подвергнуть сомнению), Лагуз - ива, Тюру - дуб, Турсу - терновник, Ингуз - яблоня, Ансу - ясень. Есть интересное предположение К. Медоуза, что руне Манназ соответствует виноград, притом что древние германцы его у себя в лесах и тем более скандинавы на своих скудных и северных землях не выращивали. Это сопоставление подходит для современного символического видения и восприятия, но явно не соответствует древнему. Впрочем, до настоящего времени система этих соответствий не определилась полностью и не стала общепринятой. Так что страна еще ждет своих героев, а атрибутация рун к натуральным системам - своих подвижников, теоретиков и специалистов.

Данная статья является авторской.
По вопросам заимствования этого материала - пишите на e-mail автора.
Записаться на рунический курс автора можно здесь

Copyright 2005